“El rescate de nuestros territorios debería incluirse de todas maneras en la nueva Constitución”

– Esta escritora, fotógrafa, educadora tradicional de los pueblos originarios y dirigenta espera que la nueva
Constitución reconozca el legado kawésqar, ya que “hemos estado prácticamente como un pueblo desconocido”.

María Felicia González Cárcamo (54) cuenta con orgullo que en octubre de 1994 se convirtió en la primera dirigenta kawésqar en Punta Arenas. Una vez que se oficializó la Ley Indígena se constituyó la primera comunidad kawésqar y ella asumió el desafío de presidirla. Desde entonces, María Felicia ha recorrido un largo camino abriendo puertas para difundir las tradiciones de su pueblo, tanto para sus descendientes como para la comunidad en general.

Se define como escritora, fotógrafa y dirigenta kawésqar. Resalta en particular su rol como educadora tradicional de los pueblos originarios. En su experiencia como divulgadora de la historia de su pueblo incluye un programa que realizó con Patricia Messier, en Radio Antártica, donde el tema principal era la difusión de la cultura kawésqar.

María Felicia destaca su historia y la de su familia en la lucha por reivindicar a su comunidad. Sus padres biológicos provenían de Jetarkte, en las cercanías de Puerto Edén. Ella no vivió en esa zona, ya que nació en Punta Arenas, donde fue acogida y posteriormente adoptada por la viuda Francisca Cárcamo Alcapán, de quien lleva con orgullo su segundo apellido.

– ¿Cómo nace esta idea de convertirse en candidata al proceso constituyente?

– “Fue mi familia y mi comunidad los que me propusieron como candidata. A mí me gusta trabajar en rescatar y preservar la cultura y el desarrollo de esta temática entre los hijos y los nietos. Pertenecemos a la Comunidad Kawésqar Residente en Punta Arenas, la primera conformada con fecha 7 de octubre de 1994, con la idea de rescatar la cultura y el idioma para nuestros hijos y nietos”.

– ¿Qué característica tiene su comunidad?

– “En nuestra comunidad somos prácticamente todos familia. Los kawésqar en su mayoría eran canoeros australes, pero también había kawésqar patagones, que significa que estaban en las pampas y vivieron su historia entremedio de los pioneros y han tratado de sobrevivir. Muchos de ellos han sido abusados y atropellados por lo mismo”.

– ¿Le hubiera gustado que se entregaran más cupos al pueblo kawésqar para formar la Convención Constituyente?

– “¡Claro que me hubiera gustado que nos dieran más cupos! Acá hay varias historias de vida de personas que vivieron desde el golfo de Penas hasta el sector de seno Skyring. Algunos vivieron en los territorios australes del mar y otros en la pampa. Entonces son muchas historias y por eso tendrían que haber más cupos para rescatar y responder a todas las situaciones que nosotros estamos pasando”.

– ¿Cuáles son, a su juicio, las principales demandas de las comunidades kawésqar que debería incorporar la nueva Constitución?

– “La principal demanda es el rescate de los territorios de los mares, que eran los lugares en los que tradicionalmente nosotros nos desplazábamos y hacíamos nuestras vidas”.

– ¿Cree que esta Constitución debería incluir la restitución de territorios, considerando que hay muchos descendientes que denuncian que fueron despojados de los lugares en que ellos vivían?

– “Exactamente. Está por ejemplo el caso de mi compañera Celina Llan Llan que fue despojada de su territorio, ellos han sido maltratados y ultrajados. El rescate de nuestros territorios debería incluirse de todas maneras. Por ejemplo, mi señora madre nació en lugares donde los antiguos vivieron y después llegaron los pioneros y gente de otros lados y ultrajaron esos sectores y echaron a nuestra gente”.

– ¿Y eso no fue hace tanto tiempo?

– “Sí. Yo conozco, por ejemplo, la historia de una familia muy directa. Ocurrió en 1978, en la isla Dora, y ellos fueron prácticamente desalojados de ahí”.

– Yendo a las votaciones, ¿cómo ha hecho campaña entre sus potenciales electores para que sepan lo que usted está proponiendo?

– “Acá la campaña en la región ha sido muy importante. Yo he propuesto que el rescate y la preservación de la cultura kawésqar debe entregarse a los hijos y a los nietos. Ese ha sido mi trabajo como educadora tradicional de los pueblos originarios. He estado en liceos y en escuelas como la Argentina o la Patagonia, donde uno entrega lo que dejan los abuelos. Y ha sido muy difícil para nosotros porque resulta que los abuelos están en Puerto Edén y muchos están falleciendo. Ha sido una labor muy importante rescatar estas historias y relatarlas. Para mí esto es muy importante y por eso yo me presenté como candidata para preservar nuestra cultura”.

– ¿Cuál es su principal carta de presentación en el proceso constituyente en caso de resultar elegida?

– “Que yo he trabajado con la cultura kawésqar por más de 30 años. Yo quiero reconocer a mi tía Margarita Molinari Edén. Fue ella la que me enseñó y me entregó todo lo que sabía de la cultura kawésqar y eso es lo que yo he querido transmitir. Ella caminaba por todas las calles de Punta Arenas para entregar sus técnicas ancestrales de artesanía. Ella me entregó muchas historias que quedan en la memoria y que hay que difundir. Eso he hecho yo y está su nieta igual, Margarita López López. Así que nosotros como pueblo ancestral llevamos eso en el corazón y en la mente. Hemos escuchado tantas publicaciones o tanta historia sobre el pueblo mapuche y nosotros hemos estado prácticamente como un pueblo desconocido”.

– ¿Cree que en general la gente de Magallanes y los que viven en el resto del país tienen conocimiento sobre el pueblo kawésqar?

– “En general saben bien poco. Me doy cuenta de eso porque yo llevo 30 años en esto de difundir al pueblo kawésqar, su historia y la lengua, aunque sé poco de ella, pero estamos trabajando con eso con nuestra descendiencia, los hijos, los nietos, los sobrinos, y, lo más esencial que son los abuelos”.

– ¿Y cómo ve usted a las nuevas generaciones kawésqar en ese sentido? ¿Están interesados por aprender? ¿Se sienten orgullosos de este legado que le han dejado sus antepasados?

– “Sí, porque uno lo conversa con su gente. Mis hijos, mi nieta y mis sobrinos quieren que el tema kawésqar se siga difundiendo. Yo escribí un poema que dice que los kawésqar estamos vivos y que nosotros podemos extinguirnos, pero nuestros hijos van a estar ahí adelante y nuestra cultura no se puede extinguir”.

– ¿Cuál es su mensaje para quienes van a votar el 11 de abril y tienen derecho a hacerlo por el representante por el cupo kawésqar? ¿Qué argumento les daría para que voten por usted?

– “Yo les diría que voten por mí porque mi tema es rescatar y preservar mi cultura, para que nuestra cultura nunca muera. Yo quisiera que se preservara el legado y las tradiciones que nos dejaron nuestros ancestros, y que hay que cuidar el territorio que era nuestro y que es en el que nuestros antepasados pudieron desarrollarse”.